ריבוד חברתי הנו נושא המחקר על ידי סוציולוגים, מדעני פוליטיקאים ופסיכולוגים חברתיים ומומחים בחלקם בתחום הניהול והשיווק. ריבוד חברתי כהיבט סוציולוגי חושף את הגורמים והמנגנונים הפנימיים של הבדלים סוציו-אקונומיים בין נציגי קבוצות אוכלוסייה בודדות.
![Image Image](https://images.culturehatti.com/img/kultura-i-obshestvo/49/socialnaya-stratifikaciya-kak-sociologicheskij-aspekt.jpg)
הבסיס לריבוד חברתי כהיבט סוציולוגי הוא חלוקת החברה לקבוצות חברתיות בהיררכיה אופקית על פי מספר קריטריונים: אי שוויון בהכנסה, כוח, רמת השכלה, מעמד שנקבע והושג, יוקרה מקצועית, סמכות ואחרים. מנקודת מבט זו, ריבוד חברתי הוא מקרה מיוחד של בידול חברתי.
הפרמטרים העיקריים של הריבוד החברתי כהיבט סוציולוגי, מומחים מכנים את הפתיחות של המערכת החברתית ואת ממדי המפתח של הריבוד החברתי - כוח, סמכות, מעמד חברתי ומעמד כלכלי. חברות נחשבות פתוחות בהן אפשרי שינוי במעמד המתקבל בלידה עקב ניידות חברתית. סגורות הן חברות בהן אסור לשנות את המעמד החברתי-כלכלי שנקבע, למשל, מערכת הקסטות של הודו עד שנת 1900.
בין מערכות הריבוד החברתי נבדלות ארבע: עבדות, חמולות, צוותים ומעמדות. לפעמים אי השוויון המגדרי, הקיים גם בכל אחת מארבע המערכות, נחשב למערכת נפרדת. הסוציולוגים מסכימים כי הציוויליזציה בשלב הנוכחי היא מערכת מעמדית של שלוש דרגות - המעמד הגבוה, האמצעי והתחתון, וזיהוי המעמדות החברתיים מתבצע בשלושה אופנים - אובייקטיבי, מכובד וסובייקטיבי (שיטת הערכה עצמית).
המושגים הבסיסיים של ריבוד חברתי כהיבט סוציולוגי הם ניידות חברתית, שנקבעו והושגו מעמד, שייכות מעמדית, אי שוויון וקיפוח.
רבים מהביטויים הנצפים של ריבוד חברתי מבוססים על חוזים חברתיים לא מדוברים, ששורשיהם חוזרים לארכיטיפים של טקסי כוח והכנעה. מקובל שאדם מפגין אדיבות וכבוד מוגברים בתקשורת עם אחרים, אם הם עולים עליו כשירות כלכלית או מקצועית, גם אם דעה זו שגויה והמעמד הגבוה במציאות מתגלה כמדומה. יש שמצליחים להגדיל משמעותית את הסטטוס שנקבע בתחילה, בדיוק בזכות היכולת "להציג את עצמם כראוי", ליצור דמות של אדם מצליח חברתית וכלכלית כדי לגייס את המיקום של אנשים מצליחים באמת.
במסגרת הריבוד החברתי כהיבט סוציולוגי, נלמדות שתי תיאוריות עיקריות של אי שוויון חברתי - פונקציונליסטית וקונפליקטולוגית. הראשונה מבוססת על מסורת שמרנית וטוענת כי אי שוויון חברתי נחוץ ליישום מוצלח של תפקידיה הבסיסיים של כל חברה. השנייה מייצגת מגמה רדיקלית וקוראת אי השוויון החברתי מכשיר לניצול.