באופן מסורתי החברה מנסה לזהות את הגורמים העיקריים לחוסר שוויון חברתי, שהם המקורות הבסיסיים להחמרת סכסוכים חברתיים שונים, כולל מלחמות אזרחים והפיכות. ברוסיה המודרנית מתרחשים תהליכים חברתיים משמעותיים המולידים צורות שונות של הבחנה של החברה המיוצגת על ידי מוסדות חברתיים ויחסים חברתיים. על מנת להוציא מדדים קריטיים לאי-שוויון חברתי, יש צורך להעריך אותם כל העת. יתר על כן, החשיבות של היבט זה של המבנה החברתי באפליה מודרנית של קטגוריות חברתיות מסוימות של רוסים מקבלת חשיבות עליונה ביותר.
ברור לחלוטין כי המבנה של חברה כלשהי אינו הומוגני, מכיוון שהוא תמיד מחולק לקבוצות שונות על פי מאפיינים לאומיים, מעמדיים, מגדריים, דמוגרפיים ואחרים. דווקא סוג זה של הטרוגניות מוליד עוולות כאלה במערכת החברתית כמו אלימות סמויה ופגיעה בכבוד האדם.
כמובן שבעולם המודרני צורות ההשפעה של קבוצות מסוימות של אנשים על אחרות אינן כה בולטות, וזה היה סדר הדברים בתקופות אפיות. הסיבה לכך היא שההיררכיה החברתית בחברה דמוקרטית כפופה, ראשית כל, לעקרונות "הומניזם אירופי", המוציאה מכל סוג של כפייה אגרסיבית מחוץ לתחום המשפטי.
התפיסה הכללית של אי שוויון חברתי
בכל ההיסטוריה של קיום המין האנושי, נבדקו מודלים שונים של המדינה, המבנה הפוליטי והכלכלי, בהם היא לא הצליחה להשיג את אותו "איזון מוזהב" של המבנה החברתי, כאשר לכל הפרטים ניתן היה לקבל את אותם תנאי החיים שמציעה החברה. וזה המושג "אי שוויון חברתי" שקובע את רמת הנגישות השונה של קבוצות חברתיות שונות למשאבים כמו כוח, תהילה וכספים.
מסתבר כי ריבוד חברתי (מערכת קריטריונים לריבוד החברה לקבוצות חברתיות שונות) מוטמע באופן אובייקטיבי בכל מודל של החברה האנושית, שכן רק בתנאי של הבדלי מעמדות החברה מונעת מספיק להתפתחותה הפרוגרסיבית. אכן, אפילו עם המבנה הפרימיטיבי של החברה הפרימיטיבית, כאשר המנהיגים שלטו בחמולות או שבטים, הייתה היררכיה ברורה, שמשמעה קיומה של כוח ומבנים כפופים.
עם התפתחות החברה, ההיררכיה של המבנה החברתי הסתבכה יותר. המין האנושי לא רק התפתח כלכלית ושואף לשיפור מתמיד של צורות אינטראקציה פוליטיות, תוך ניסיון למנופי הממשל המגוונים ביותר, אלא תמיד דאג להשגת איזון מיטבי בין כל הקבוצות החברתיות באוכלוסייה. האינטראקציה המאוזנת בין כל מגזרי החברה היא שמובילה להתפתחות היעילה ביותר ולתנאים נוחים לאינטראקציה ביניהם.
אגב, החוויה ההיסטורית של ארצנו יכולה להיחשב גם כתרומה אובייקטיבית לאוצר הידע העולמי בנושא זה. אחרי הכל, לא ניתן היה ליצור חברה קומוניסטית כצורה אידיאלית לצדק חברתי. ובשלב זה של בנייתו, כאשר הסוציאליזם המפותח אמור היה להיות מבשר ראשית כתר הצדק החברתי, החברה רוטטה לא רק על ידי מעמדות העובדים והאיכרים שהוכרזו על ידי המדינה (האינטליגנציה נחשבה לשכבה ותופעה זמנית, והפרטוקרטיה לא סווגה לקבוצה נפרדת, שהקישרה עצמה לרשמית שיעורים), אך גם על אותם מבנים חברתיים השולטים בעם בכל תחומי החיים.
מסתבר כי אי השוויון החברתי הוא כלי נחוש באופן אובייקטיבי של כל מבנה חברתי, שכן הוא זה שיוצר את המבנים המניעים הנחוצים להתפתחות תקינה של האנושות.
הסיבות לאי-שוויון חברתי
למרות האפשרויות הרבות להערכת אי השוויון החברתי מצד מחוקקי הקהילה המדעית בנושא זה, כולל הרברט ספנסר, לודוויג גומפלוביץ ', ויליאם סומנר, קארל מרקס ואחרים, יש רק שתי סיבות בסיסיות להתרחשותה.
הראשון שבהם הוא חלוקה לא אחידה על ידי החברה של המשאבים החומריים שיש ברשותה. ההבדל בהערכת תרומתם של כל אחד לאוצר המשותף לערכים אנושיים הוא הסיבה הבסיסית ליצירת אי שוויון. באופן טבעי, כל פרט תורם תרומה ייחודית משלו להתפתחות החברה, התלויה ברמת היכולות האישית שלו ובנכונות החברה לקבל עבודה זו ממנו.
הגורם השני להופעת אי השוויון החברתי הוא עיקרון ירושת הזכויות להחזקת ערכים וזכויות יתר, המספקות הזדמנויות נוספות להפצת משאבים מסוגים שונים (כוח, יוקרה וכסף). אנשים מודרניים בארצנו לא פעם מתמודדים למשל עם בעיית התעסוקה, כאשר, כל שאר הדברים שווים, פרוטקציוניזם הוא זה שהופך לגורם מכריע לתפקיד מעניין או ביצוע פרויקט מקצועי.
הסיבה האחרונה לחוסר שוויון חברתי מבוססת הן על הנגישות הבלתי שוויונית של חינוך הגון לקבוצות חברתיות שונות באוכלוסייה, והן על סטארטאפים מקצועיים שונים עם אותה הכשרה. כאן ניתן להבחין בקריטריונים סובייקטיביים ואובייקטיביים, המתבטאים ברשות עושר חומרי, השכלה, הכנסה, תפקיד ומשאבים אחרים. למרות החלק היציב למדי בחברה המודרנית המכונה "מעמד הביניים", ההבדל בין הקבוצות החברתיות האחרות בחברה הרוסית יכול להיחשב באמת "תזזיתי". אכן, התהום בין האוליגרכים לחסרי הבית אינה יכולה להיחשב כמוצדקת רק משום שחלקם עוסקים בניהול הכלכלה המקומית, בעוד שאחרים איבדו אפילו את משמעות קיומם.
ואפילו מעמד הביניים מרוסיה בזמן הנוכחי לא יכול להיחשב כחלק מהחברה המודרנית בה ניצחה הצדק החברתי, כי כיום מעמד זה נמצא רק בשלב ההתהוות. יתרה מזאת, ההבדל בין התנאי "האליטה" ל"התחתית "כבר הופך להיות בולט, מה שמעיד ברהיטות על הרלוונטיות של נושא זה.
למנגנון הרשויות מגיע מילים נפרדות, שעל פי הגדרת סדר הדברים, יש משאב מוגבר בהפצה של יתרונות וזכויות יתר. אכן, בקשר לתפקידים המוחזקים, עובדי מדינה אלה מפעילים שליטה ופיקוח הולמים, אשר מביאים בהתאם למעמדם.
בנוסף, חשוב לזכור את המהות האנושית עצמה, שתמיד הייתה מכוונת לטיפוס בסולם החברתי, מונחה אך ורק על ידי מניע אישי להשגת המיקום החיובי ביותר בחברה.
סיווג סוגי אי השוויון החברתי
כאשר בוחנים את נושא אי השוויון החברתי, חשוב לפעול במושג כזה "חסך חברתי" (צמצום יכולתו של האדם לתקשר בתוך החברה בהיבטים תפקודיים ותרבותיים).
בהקשר זה יש להבחין בין ארבע קטגוריות של חסך: כלכלי, חברתי, אתי ונפשי.
חסך כלכלי נובע מהתפלגות לא אחידה של המשאבים החומריים של החברה. בעניין זה יש להבדיל בין שני גורמים: אובייקטיבי וסובייקטיבי. דווקא בגלל נוכחות של חסך סובייקטיבי נוצר לעיתים סיטואציה כאשר אדם מספיק מלא נוטה לתחושה של לזלזל ביכולותיו. מצב כזה כיום הוא אדמה נוחה למדי ליצירה, למשל, של תנועות דתיות חדשות.
חסך חברתי משתמש במשאבים כמו כוח, יוקרה וכסף כמוטיבציה להתפתחות חברתית. זה קורה כדי להבדיל קבוצות בודדות של אנשים מכלל המסה.
חסך אתי מתעורר לעתים קרובות בין החברה לאינטלקטואלים בגלל ניגוד אינטרסים ערכי. מחלוקת זו נובעת מהעובדה שהאידיאלים המוסריים של יחידים וקבוצות נבדלים מהנורמות המקובלות.
חסך נפשי דומה לקיפוח אתי. עם זאת, המחלוקת של אדם או קבוצת אנשים וחברה נוגעת אך ורק לערכים כמו משמעות החיים, אמונה באלוהים והחיפוש אחר סדר עדיפויות חיים חדש. יש להבין שלעתים קרובות חסך נפשי נובע מקיפוח כלכלי או חברתי ומכוון ליישור צורות חסך אובייקטיביות.
